The Hindustani classical khyal and qawwali were popularised by qawwal bachay in the Mughal era

La connexion longtemps ignorée entre le khyal classique hindoustani et le qawwali

Retracer l’histoire du khyal offre l’occasion d’élargir notre compréhension de l’identité au-delà de la religion et des frontières.

Cette année, le Festival mondial des arts et de la musique du monde, organisé au Royaume-Uni, a présenté un ensemble exquis de légendes de la musique, allant de Ziggy Marley à Salif Keita, en passant par Robert Plant.

Ustad Naseeruddin Saami, vénérable pakistanais, fait partie des rares représentants authentiques du khyal du sous-continent.

Pour les non-initiés, le khyal est l’un des genres vocaux fondamentaux de la musique classique de l’Inde du Nord. Compte tenu de la morosité des affaires de représentation publique des arts de la scène au Pakistan, il n’est pas surprenant que cette tradition musicale soit peu prise en compte.

Khyal a pris beaucoup d’importance à la fin de la période moghole et est depuis lors une pierre angulaire de la musique dite pure aux côtés du dhrupad, par opposition aux formes semi-classiques plus légères telles que thumri, ghazal et qawwali.

En particulier, c’était un musicien en chef de la cour, Naimat Khan, également appelé Sadarang, qui avait popularisé le khyal pendant le règne moghol de Muhammad Shah au 17ème siècle. En conséquence, beaucoup ont crédité Sadarang en tant que fondateur du khyal.

Ustad Saami, un vétéran du khyal, est le descendant direct de Tanrus Khan, le légendaire musicien de la cour du dernier empereur moghol, Bahadur Shah Zafar. Il appartient à la controverse Delhi gharana de musique classique de l’Inde du Nord qui se concentre sur le khyal Nombre de ses membres déclarent s’être installés à Karachi au moment de la partition. Sa succession continue donc à être contestée jusqu’à aujourd’hui.

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En même temps, Ustad Saami appartient également à la lignée des qawwal bachay, qui retracent leurs connaissances musicales héréditaires au premier disciple d’Amir Khusro, Mian Samat Bin Ibrahim. Bien que populairement connu comme le père de qawwali, Khusro aurait également inventé le khyal.

Sadarang et Khusro ont tous deux vécu à au moins 500 ans l’un de l’autre, ce qui nous amène à nous demander pourquoi de telles incohérences historiques concernant la musique de l’Inde du Nord et le khyal ont survécu jusqu’à nos jours.

Plus précisément, bien que le discours musical traditionnel parle beaucoup de qawwali, quelle est la nature historique de la relation entre le khyal (appelé ilm-ul-ilham, ou connaissance de la voix) et le qawwali (connu comme kalam ou connaissance des mots)?

Comment le premier a-t-il perdu son association avec ses praticiens originaux du qawwal dans l’imaginaire musical contemporain de l’Inde du Nord?

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Mughals et la montée du khyal

Beaucoup d’entre nous ont grandi avec une version spécifique de l’histoire moghole à l’école et une grande partie de cela réside dans la description coloniale de leur règle somptueuse, décadente et incompétente. Pourtant, c’est au sein de ces récits disparates et oubliés du déclin moghol que l’on trouve des perspectives différentes sur le développement historique de la musique classique de l’Inde du Nord.

La musique était l’un des arts les plus documentés de l’Inde moghole, comme en témoignent des traités musicaux tels que Ain-e-Akbari et Raag Darpan . En Tellings et Textes: Musique, Littérature et performance en Inde du Nord, Katherine Schofield écrit en détail sur la compréhension Mughal des raag de l »énergie enracinée en persan plutôt que d’ une compréhension de la façon dont la musique sanscrit affecté l’auditeur.

Khyal encapsule le cadre mélodique de raag, qui est fixé mais non défini par des représentations écrites. Au lieu de cela, il est livré à travers une performance improvisée.

Considéré comme un genre musical de grand art, il a été joué spécialement dans les tribunaux d’élite, tout en faisant partie des pratiques de zikr de dévotion dans les dargahs soufis, en particulier chez les Chishti Soufis.

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Cependant, depuis l’avènement de la musicologie indienne moderne, il y a eu des tentatives de baser le khyal sur des origines pré-musulmanes – bien qu’il n’y ait aucune preuve pour le suggérer. En fait, le mot khyal vient de l’arabe et même l’influence du dhrupad sur le khyal a été minime .

Khyal n’a jamais été codifié avant le 20ème siècle et a toujours été transmis par la tradition orale ou joué en direct. C’est peut-être pour cette raison que ses origines ont toujours été controversées, même si elles sont toujours centrées autour de trois personnalités de la musique: Khusro, Sadarang et Hussain Shah Sharqi, le dirigeant de Jaunpur.

Selon Schofield, les trois sont contestés et éventuellement inexacts. Cependant, ce qui est intéressant, c’est qu’elle souligne fréquemment le qawwal bachay comme étant la principale communauté à avoir été les premiers pratiquants du khyal, à la fois devant les tribunaux et les dargahs.

Schofield affirme que Sadarang lui-même a appris le khyal à partir d’un qawwal C’est probablement parce qu’il avait des affiliations étroites au sein de familles royales qu’il a été capable de le faire valoir et qu’il a finalement été crédité de son invention. En outre, d’autres spécialistes de la musique indienne, comme Regula Qureshi et Allyn Miner, ont indiqué que les qawwals de Delhi avaient occupé un poste de premier plan dans les rassemblements soufis et les milieux courtois.

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Dans son projet Histoires de l’éphémère: écrire sur de la musique dans l’Inde moghole récente, Schofield analyse plusieurs histoires de musiciens clés oubliés à la fin de la période moghole, notamment des références à des qawwals spécifiques en tant que l’un des plus grands musiciens de khyal de l’époque, ce qui nous amène à la quatre points clés sur ce genre:

Premièrement, bien que ses origines exactes soient inconnues, il est apparu très bien entre le lien de la dévotion mystique soufie et le haut patronage courtois moghol. Deuxièmement, il est pratiqué depuis la fin du XVIe siècle mais est devenu le style dominant de la musique classique hindoustane au XVIIIe siècle et se poursuit encore de nos jours.

Troisièmement, il possède des caractéristiques stylistiques distinctives telles que qaul, tarana et autres genres associés à Amir Khusro, qui ont transmis ce savoir à ses spécialistes héréditaires, qawwal bachay. Enfin, les qawwal bachay sont donc les véritables géniteurs du khyal.

Clairement quelque part sur la ligne, les chemins du qawwali et du khyal ont divergé même s’ils émanent de la même source de connaissances musicales et ont été joués dans les mêmes espaces. Peut-être qu’une partie de cette digression peut être mieux expliquée par la mise en place du système moderne de gharana.

Règle coloniale et gharanas

Le tournant du 19ème siècle a apporté de nouveaux dirigeants qui ont provoqué des changements significatifs dans le sous-continent, y compris la musique.

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Le déclin de Delhi en tant que capitale culturelle a poussé denombreux musiciens et leurs familles à s’installer dans d’autres villes à la recherche de meilleures perspectives économiques. L’avènement de la domination et des structures coloniales a également conduit à la codification et à la normalisation de la musique classique hindoustani.

Des musicologues tels que Bhatkhande et Paluskar ont mis au point un système de notation musicale écrite, similaire à la théorie de la musique occidentale, qui continue à être largement répandu et accepté. Parallèlement au mouvement d’indépendance britannique et à la création de deux États distincts, l’Inde a de plus en plus besoin de consolider son identité culturelle.

C’est ce contexte sociopolitique spécifique qui a donné naissanceau système de gharana, l’une des principales institutions de la musique hindoustane aujourd’hui en raison de sa lignée héréditaire et de son style authentique. Les gharanas étaient principalement engagés dans la préservation du khyal, étant donné qu’il s’agissait du principal genre vocal de la musique hindoustane.

Le premier, et par conséquent le plus ancien, gharana est considéré comme le Gwalior gharana, officiellement créé vers la fin du XIXe siècle, suivi par d’autres, comme les Agra, Kirana et Patiala gharanas.

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Fait intéressant, les recherches révèlent que toutes les lignées du système gharana enregistrent inévitablement un lien avec le qawwal bachay. Par exemple, une lignée décelable du gwana de Gwalior commence par Ghulam Rasool, qui était un qawwal bacha.

C’est peut-être pour cette raison que des spécialistes tels que Schofield ont qualifié Gwalior de père de toutes les gharanas, terme que l’on trouve rarement dans les discours traditionnels sur la musique classique de l’Inde du Nord.

En ce qui concerne les origines musicales du khyal gharanas, il est clair que les liens stylistiques entre le khyal et le qawwal bachay sont soit délibérément supprimés, soit insuffisamment soulignés.

L’actuel Delhi gharana ne s’associe généralement pas non plus avec le célèbre Tanrus Khan, considéré comme une figure ancestrale essentielle des Delhi gharana et du qawwal bachay.

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C’est peut-être parce que son précédent chef était Umrao Khan, le fils de Tanrus Khan, et par la suite l’arrière arrière-grand-père d’Ustad Saami, dont la famille est finalement partie pour le Pakistan.

Tout comme les compositions de chansons transmises oralement au fil des générations, les histoires orales autour des lignées et les liens héréditaires sont fréquemment forgés, oubliés ou subsumés, continuant ainsi à soutenir le système de gharana.

Il ne s’agit pas ici d’identifier nécessairement le véritable héritier d’une gharana, mais bien de mettre en évidence les conditions postcoloniales spécifiques qui ont donné naissance à ces systèmes d’apprentissage institutionnalisés, désormais considérés comme essentiels pour la durabilité de la musique classique de l’Inde du Nord.

Alors que l’identité religieuse était beaucoup plus fluide avant la domination coloniale, la montée de la nation indienne moderne et la nouvelle élite politique ont dissocié la musique classique, y compris le khyal, de son passé musulman.

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De l’autre côté de la frontière, le propre projet nationaliste du Pakistan cherchait à mettre l’accent sur des styles musicaux qui renforceraient son identité islamique bien distincte de l’Inde. Qawwali est devenu le visage qui a été activement diffusé par Radio Pakistan.

Par conséquent, les gharanas doivent être considérées comme une invention moderne du XXe siècle, représentant des structures lâches dans un réseau complexe de généalogies interconnectées qui ont fini par séparer le khyal du qawwali afin de consolider deux identités nationales distinctes, la première avec l’Inde et le second. avec le Pakistan.

La tradition au-delà des frontières

Un secteur des arts et de la culture en plein essor témoigne non seulement du bien-être socio-économique d’un pays, mais également d’une identité culturelle vibrante: il est prêt à évoluer et à s’ouvrir à de multiples interprétations créatives.

Malheureusement, au Pakistan, l’État s’est toujours engagé à propager la moitié de notre patrimoine musical indo-islamique, celui qui nous oppose directement à l’Inde et à ses soi-disant traditions hindoues.

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Le véritable esprit de Khyal réside dans sa performance d’improvisation et, en tant que genre musical, il représente l’incarnation de la créativité et de l’étendue de la connaissance musicale. À cet égard, le khyal, en tant que partie intégrante de la musique classique de l’Inde du Nord, fait autant partie du paysage sonore culturel de cette région que le qawwali.

Avec la montée du fondamentalisme de droite à travers le monde, y compris au Pakistan, une nouvelle conception du khyal offre une occasion d’élargir notre compréhension de l’identité au-delà des idéologies religieuses, des constructions nationalistes et des frontières artificielles.

Il est ironique de penser que des icônes telles que Ustad Saami doivent inévitablement se tourner vers des plateformes telles que le Festival mondial des arts musicaux et de la danse, souvent critiquées pour leur marchandisation de la culture et de la musique.

Le festival est co-fondé par le célèbre musicien / producteur anglais Peter Gabriel, le même homme qui avait placé Nusrat Fateh Ali Khan, le qawwali et donc le Pakistan sur la carte culturelle mondiale.

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La réalité est qu’en fin de compte, ces artistes doivent être présentés ou présentés par l’Occident pour que leur propre public local puisse les écouter. D’autre part, de tels spectacles de festival peuvent également s’avérer utiles pour subvertir les récits traditionnels sur l’identité culturelle.

C’est peut-être à travers la transposition vivante par Ustad Saami de sa tradition séculaire qu’il ré-imaginera les souvenirs oubliés du khyal, en présentant une histoire orale alternative de la musique classique de l’Inde du Nord: celle qui provient de qawwal bachay et, à cause de tournants imprévisibles de l’histoire, se trouve au Pakistan.

Wajiha Ather Naqvi est une chanteuse, une praticienne du développement culturel et une enseignante vivant à Karachi. Diplômée de l’Université de New York avec une spécialisation en anthropologie de la musique, en particulier en Asie du Sud, elle est actuellement professeur invitée à la Szabist et à la School of Art and Architecture de la vallée de l’Indus.

Cet article est paru pour la première fois dans Dawn .

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