Doomers, Demons, and Dostoevsky | Le conservateur américain

Le conservateur américain

Rod Dreher

Les condamnés à mort, les démons et Dostoïevski

Un lecteur en Europe écrit:

Récemment, je vous ai vu beaucoup écrire sur le sort de personnes brisées et désespérées qui pourraient avoir recours à la violence, comme en témoigne la récente fusillade aux États-Unis (mes plus sincères condoléances pour le sort de votre pays). En général, beaucoup de vos essais traitent de cela – perte de sens, communauté, famille, objectifs, Dieu, tradition, sens du lieu. C’est particulièrement tragique et courant chez les jeunes, parmi lesquels les crises d’identité et toutes sortes de problèmes psychologiques sont de plus en plus répandus.

En surfant sur Internet, je suis peut-être tombé sur un petit phénomène qui pourrait vous intéresser. Il y a quelques mois, j’ai rencontré pour la première fois un meme sur Internet, sorti de 4chan. Ce meme est connu sous le nom de Doomer. The Doomer est un homme âgé de plus de 20 ans, presque toujours un homme, qui est décrit comme étant complètement déçu par la société, sa famille et lui-même. Fait d’un simple dessin d’un jeune homme et du texte qui l’entoure, le Doomer memes traite du suicide, de la dépression, de l’alcoolisme, des drogues, de l’impossibilité de trouver une relation amoureuse, du dégoût de la culture, de la politique et des normes sociales, ainsi qu’un appel à l’aide.

Une bonne galerie d’introduction et d’images est ici https://knowyourmeme.com/memes/doomer

Certains de ces mèmes ont peut-être inclus des thèmes d’extrême droite et d’extrême droite, en particulier leur dégoût de la culture contemporaine ou leur crainte d’être condamnés à la perte de la civilisation occidentale, le déplacement démographique des ethnies européennes, etc. (Bien sûr, certains sites de gauche ont tenté comme un symbole nationaliste blanc qui encourage la violence en désespérant les personnes vulnérables)

Au départ, je ne l’ai pas considéré comme un mème internet intéressant mais sans conséquence, mais depuis sa conception à l’automne 2018, il a gagné en popularité et en popularité. Une simple recherche sur Google en trouvera des centaines. Les chaînes YouTube ont commencé à faire des vidéos sur ce qu’est un client et sur la façon d’aider les condamnés. Il existe des dizaines de listes de lecture de doomer pour les «promenades nocturnes» (le seul exutoire de relaxation pour le doomer).

Cette vidéo de 10 minutes intitulée «Qu’est-ce que le doomer? Faire face à un âge de désespoir ”a 1,4 million de vues:

Je crois fermement que ce mème (bien qu’assez vieux, peut-être «mort» maintenant) est en marche. Beaucoup de jeunes «vivent une vie de désespoir tranquille», d’aliénation, de toxicomanes de toutes sortes. Ils ne voient pas d’avenir, dans la formation du travail ou de la famille. Bien sûr, on pourrait dire que ces choses ont toujours existé. Mais je ne peux pas m’empêcher de voir un schéma, notamment en raison de l’autre composante du meme doomer: la désillusion culturelle et le désespoir existentiel. Nous ne parlons pas seulement de prétendus «perdants», d’adolescents en colère ou de personnes déprimées ici. Peut-être voyons-nous toute une génération, une bonne partie de celle-ci, complètement perdue et vulnérable. Allez sur les listes de lecture de musique doomer et lisez les commentaires – c’est déchirant, mais aussi extrêmement provocant.

Https://www.youtube.com/watch?v=IMFV705oG_c contient des animations encore plus déchirantes.

Vulnérable peut-être à ceux qui souhaitent créer le chaos. Je suis fermement contre ceux qui disent que ce mème fait totalement (ou même principalement) partie d’une métapolitique d’extrême droite. Je le trouve très précieux – et c’est étrange parce que je m’y identifie peu ou au moins modérément. J’ai parlé à certaines personnes à ce sujet et elles disent que cela décrit complètement leur vie. Je connais plusieurs malheureux ou presque maléfiques autour de moi. Certains sont tels que décrits par le meme. D’autres vivent en échec, mais ils sont écrasés par l’absurdité de la politique, de la culture, des relations, etc.

C’est peut-être ce qui est dit dans Fight Club : «Nous sommes les enfants du milieu de l’histoire, mec. Aucun but ou lieu. Nous n’avons pas de Grande Guerre. Pas de grande dépression. Notre grande guerre est une guerre spirituelle… notre grande dépression est notre vie. Nous avons tous été élevés à la télévision pour croire qu’un jour nous serions tous des millionnaires, des dieux du cinéma et des stars du rock. Mais nous ne le ferons pas. Et nous apprenons lentement ce fait. Et nous sommes vraiment très énervés.

Qu’est-ce que tu penses? Cette image peut-elle être quelque chose au-delà d’Internet edgy sh? Est-ce peut-être un signe des temps?

Je vous encourage vivement à regarder le clip vidéo de dix minutes de YouTube expliquant Doomers. C’est important. Bien sûr, je suis en total désaccord avec la recommandation de Nietzsche et Schopenhauer dans la vidéo en tant que remède à la crise. Mais je suis tout à fait d’accord pour dire que la crise que vivent ces Doomers est une réponse raisonnable au monde dans lequel ils sont nés – «raisonnable» dans le sens où, face à ce fait, il est compréhensible qu’ils parviennent à une conclusion aussi désespérée.

Si vous lisez les romans de Michel Houellebecq – en particulier son roman révolutionnaire, The Elementary Particles – vous comprendrez ceci. C’est une chose très sérieuse et à ne pas négliger. Plus j’ai plongé dans la recherche en sciences sociales depuis le week-end, plus je suis convaincu que le problème est plus profond que la «suprématie blanche» ou d’autres idéologies malignes. Le problème est que les jeunes profondément aliénés cherchent désespérément quelque chose en quoi croire.

Je n’ai jamais été un Doomer – je ne suppose pas que nous en ayons eu quand j’avais environ vingt ou vingt ans – mais la sensibilité décrite par la vidéo ne m’est pas étrangère. Ce qui m’a fait sortir de ma propre spirale Doomer-ish au collège, c’est ce petit livre de poche que j’ai rencontré un jour dans la librairie d’étudiants, expliquant la philosophie de Soren Kierkegaard. Je suis désolé que ce soit épuisé, mais si vous pouvez mettre la main sur une copie, faites-le. Cela a beaucoup à voir avec le fait que je devienne chrétien.

Pourquoi? L’auteur, John Douglas Mullen, m’a montré comment Kierkegaard me connaissait mieux que moi. Je vivais dans ce que Kierkegaard appelait le «mode esthétique». Autrement dit, je cherchais à échapper à l’ennui et au non-sens de l’existence en me gardant distrait par le plaisir et l’aventure. Beaucoup de gens vivent de cette façon et passent leur vie entière à ne jamais se connaître vraiment, car ils ont trop peur pour rester immobiles et pour réfléchir. Ils fuient eux-mêmes. C’était moi. Le problème est que, une fois que vous vous ennuyez avec tout ce que vous utilisez pour vous distraire, le problème de l’insignifiance est toujours là. Vous n’avez pas traité avec elle.

Encore une fois, c’était moi à 19 ans. Je pensais que la seule alternative était de devenir un citoyen respectable – c’est-à-dire d’aller à l’église, de suivre les règles, de faire ce que ma culture m’avait dit de faire. Cela m’a semblé vide. Voici la chose: Kierkegaard a dit que c’était! C’est ce qu’il a appelé vivre selon le «mode éthique». Pour SK, vivre dans l’éthique était plus important que de vivre dans l’esthétique, car au moins la personne éthique vivait selon un code supérieur à la satisfaction de ses propres désirs. Mais c’est toujours moins qu’authentique. C’est encore, dit Mullen, «un système qui devient une gigantesque justification abstraite du goût bourgeois». Si les gens vivent pleinement dans le mode éthique, ils ne devraient pas être surpris de se retrouver un jour en train de se réveiller pour se demander: «Est-ce que tout cela est là? est? »

Kierkegaard m’a dit que j’avais raison de voir un piège dans le mode éthique. La plupart du christianisme américain est une combinaison d’esthétique (émotions) et d’éthique (moralisme de la classe moyenne et respectabilité). SK m’a également dit que la seule issue était le mode religieux, qui combine l’esthétique et l’éthique et les transcendait. La raison pour laquelle ni les modes esthétiques ni les modes éthiques ne nous satisfont est que nous sommes des créatures faites pour l’éternité.

J’aimerais pouvoir vous envoyer le dernier chapitre du formidable livre de Mullen! Il écrit si puissamment et précisément. Fondamentalement, il dit que selon SK, il n’ya aucun moyen d’être heureux sans exister également dans une relation absolue avec Dieu. C’est à cause de qui nous sommes. Saint Augustin a écrit de manière célèbre que nos cœurs sont agités jusqu’au repos en Dieu; Soren Kierkegaard, écrivant 15 siècles plus tard, disait la même chose. SK dit qu’il ne sert à rien d’essayer de faire de Dieu une partie de nos vies. Le poursuivre et le suivre doit être le «telos absolu» de nos vies. Faire autre chose que le telos de Dieu, c’est être dans le «désespoir» (terme de SK). Si vous avez lu la Divine Comédie de Dante , vous savez que c’est aussi ce qu’il apprend dans son pèlerinage. Augustin le savait, Dante le savait et Kierkegaard le savait.

Mullen écrit en citant SK:

Et ainsi: «Si l’idée d’un bonheur éternel ne transforme pas son existence de manière absolue, il n’a aucune relation avec elle.» Cela signifie que devenir un homme religieux ne peut pas être comme devenir un Rotarien; ce doit être plutôt de transformer toute sa vie. Donc, nous ne parlons pas d’un «croyant» religieux comme nous le demanderions concernant les OVNIS pour savoir si quelqu’un est un «croyant». Nous parlons plutôt d’un exister religieux. « Vous existez religieusement » est la question. Cela signifie, dans le domaine abstrait des formules, «Votre bénédiction éternelle est-elle le telos absolu de votre vie», où l’idée de la bénédiction éternelle n’admet aucune description concrète dans le langage.

Tout ce qu’on peut dire à ce stade est: 1) cela ne ressemble à aucun des objectifs relatifs et 2) il sera reconnaissable quand il sera accepté et 3) il demandera un changement de vie complet, car le problème «ne consiste pas à témoigner à propos d’un bonheur éternel, mais en transformant son existence en un témoignage à ce sujet. « 

La première chose que vous devez faire si vous voulez cela, dit SK, est de pratiquer la «démission». Cela signifie: arrêtez de courir, arrêtez de résister. Mullen, du chercheur sincère, écrit:

Il doit admettre sa propre dépendance complète et son néant face à l’Éternel. Il doit apprendre à se voir comme une «créature». Être une créature, c’est avoir été créé par un autre, être soutenu et endetté envers l’autre.

Il ne peut pas s’attendre à une preuve de l’existence de Dieu. En fait, demander une preuve, c’est démontrer que vous n’êtes pas prêt à exister en tant que disciple de Dieu. Souhaitez-vous demander une preuve de l’amour de votre amoureux avant d’accepter de tomber amoureux? C’est à ça que ressemble Dieu d’amour. Cela nécessite un acte de foi. Vous ne pouvez pas non plus faire une analyse coûts-avantages. Soit Dieu est tout pour vous, soit il n’est rien. Il n’y a pas de juste milieu. Tous les compromis sont tromperie et lâcheté.

Cela m’a libéré. Je ne suis pas devenu chrétien à la fois, mais cela m’a permis de comprendre beaucoup mieux ce qui était en jeu, quels étaient les pièges et ma propre responsabilité de chercher avec une honnêteté sans faille. C’était dur. Mais c’était la seule chose qu’il y avait.

Le modèle de Kierkegaard en ce qui concerne le fait d’être un vrai chrétien est bien plus complexe, mais vous comprenez pourquoi cela m’a parlé en tant que semi-Doomer. Houellebecq écrit dans son roman Soumission  sur la recherche d’une réponse au non-sens de la vie de François, un universitaire de la Sorbonne qui tente d’échapper au non-sens par la boisson et la femme, et par la réussite professionnelle. Ça ne fonctionne pas. Il finit par se soumettre à l’islam, mais pas en véritable croyant. Il le fait parce que dans le récit du roman, cela lui donne les moyens de vivre plus esthétiquement. Il a la chance de se convertir au christianisme mais manque de courage.

(Pour être clair, sa conversion à l’islam n’est pas une conversion honnête, la conversion de quelqu’un qui croit sincèrement en la foi. C’est une conversion de convenance, par un homme qui veut pouvoir s’intégrer dans le nouvel ordre politique islamique.)

Pour moi, lire ce livre sur Kierkegaard et rencontrer la pensée de Kierkegaard m’a beaucoup éclairé. Honnêtement, je pensais que les seules options possibles étaient le mode esthétique et le mode éthique. Je pensais que la religion était le mode éthique des gens en prière. (J’apprendrais plus tard, dans le cadre de la recherche, que beaucoup de christianisme populaire est aussi un mode esthétique que les gens en prière.)

À la lumière de la lettre du lecteur européen, j’évoque tout cela pour dire que j’ai trop flirté avec le proto-dooomérisme dans ma jeunesse. Je me souviens de m’être assis dans mon dortoir dans un après-midi d’hiver assombrissant au début de 1986, écoutant Velvet Underground et pensant à la façon dont je pourrais m’éloigner de la douleur de la fille que j’aimais qui ne m’aimait pas, et le général sens de la futilité et du non-sens qui m’avait vaincu. Cet après-midi-là, j’ai écouté cette chanson encore et encore , comme une sorte de prière que je voulais faire moi-même.

J’ai beaucoup bu à l’époque, pour m’évader, ou du moins pour me faire une illusion. Et puis Kierkegaard est entré dans ma vie et a agi comme un puissant vent sur l’étincelle qui avait été allumée en moi deux ans plus tôt, lorsque je suis tombé par hasard sur la cathédrale de Chartres. Je n’avais pas pensé à ce que cette tristesse et cette perte de 1986 avaient ressenti pendant de nombreuses années, jusqu’à la lecture de ce courrier électronique.

La lettre a également apporté à l’ esprit ces passages du roman de Roger Scruton notes du sous – sol , mis en Tchécoslovaquie sous le communisme. Voici les passages dans lesquels Honza, le protagoniste, parle avec un prêtre catholique, le père Pavel, qui ne collaborerait pas avec le gouvernement, et a été expulsé de son ministère:

« Mais s’il n’y a pas de Dieu? »

«Dieu s’est retiré du monde: c’est ce que nous savons, et nous, les Tchèques, le savons peut-être plus vivement que les autres. Notre monde contient une absence, et nous devons aimer cette absence, car c’est le moyen d’aimer Dieu ».

« Mais comment pouvez-vous aimer une absence? »

Il m’a jeté un regard d’une douceur indescriptible, comme si j’avais touché à ce qui était le plus cher de sa vie.

«J’ai été appelé à cet amour et au début je ne l’ai pas trouvé. Au début de ma vie de prêtre, je me sentais impuissant à aider. Les gens sont venus me voir comme un refuge contre le système, posant leurs problèmes à ma porte, demandant les preuves d’un autre monde meilleur que celui-ci. Et je n’avais aucune preuve. En tant que refuge du système, je faisais également partie du système, une version améliorée de l’esclavage qu’ils connaissaient. Je pensais tout le temps à mon échec à être ce qu’ils voulaient, ce qui était une alternative. et si vous passez vos journées à être obsédé par votre impuissance, toute bonne et belle chose est comme une insulte. Ce n’est que lorsque j’ai été chassé de l’église officielle que j’ai compris ce que l’on me demandait. J’étais abandonné parmi les abandonnés et je devais les aimer pour ce qui leur manquait. Tout à coup, ma vie de prêtre était pleine de joie. Mon troupeau est toujours venu à moi, car ils avaient vu le sabot fendu sous la soutane de mon successeur. Mais ils ne sont pas venus chercher refuge. Ils sont venus pour la prière, pour le calme, pour la vie de l’imagination dont parle si merveilleusement l’Évangile. Je m’agenouillerais à côté d’eux et nous ne deviendrions rien ensemble, car dans notre néant nous pourrions rencontrer l’amour de Dieu. Cela vous semble peut-être étrange?

Plus:

Le but de ces paradoxes n’était pas de me lier de manière intellectuelle, mais de me persuader de voir le monde d’une autre manière, ou plutôt de voir de l’autre côté, sur lequel brillait la lumière de l’éternité. Je devais pratiquer ce qu’il appelait «une gymnastique de l’attention», en dissociant toujours les choses de leur situation afin de surmonter leur caractère aléatoire. L’arbre, le bol, le bureau; la voiture, le livre, la vitre, tout demande, a-t-il dit, à être sauvé, à s’affranchir du flux de simples événements et à être élevé à la dignité d’être. Il m’a confié qu’il s’agissait de son exercice spirituel et qu’il avait ainsi chassé de son âme tout ressentiment envers ce qu’ils avaient fait – pas seulement envers lui, mais envers notre pays, devant ces bois et ces champs qui souriaient dans la musique. de Dvorak, à ces guirlandes de fleurs sauvages tissées en mots par Erben, aux vieilles légendes de ce que nous sommes, qui ne sont pas du tout des légendes, mais des idéaux à respecter. «La pureté, a-t-il dit un jour, est le pouvoir de contempler la souillure. Notre monde doit être racheté pièce par pièce, lieu par lieu, heure par heure. C’est à nous de sortir les choses de la boue et de polir la souillure de leur mauvaise utilisation. « 

Plus:

Le Père Pavel a déclaré que pour établir un foyer, nous devons nous installer parmi les choses éternelles et, par conséquent, nous devons amener l’éternel sur la terre. Ces moulures qui gonflent autour des pilastres comme si elles étaient assemblées dans une danse ne sont pas faites de stuc de pierre, mais de lumière, et à l’ombre de leurs parallèles ciselés, les anges sont toujours au repos, même un jour comme celui-ci, où la lumière est pâle. et les ombres fatiguées. Dans ces façades, nous retrouvons le sens de notre ville double: chaque bâtiment porte un visage et nous regarde de l’ailleurs du salut.

Et enfin:

Le père Pavel avait dit que l’important, ce n’était pas notre croyance, mais sa grâce. Nous refusons ses dons par méchanceté, car nous en craignons le coût. Et oui, le coût est tout.

Oui ca. Kierkegaard a montré à une jeune proto-Doomer le coût de mon propre salut: tout. C’était un échange qui m’avait tellement peur que je l’évitais pendant des années, jusqu’à ce que j’ai été trop désespéré pour refuser plus longtemps la grâce.

Devenir un croyant religieux – un exister religieux – ne résout pas tous vos problèmes. Cela change cependant votre capacité à les gérer. Cela ne met pas fin à la souffrance, mais à la souffrance que nous devons tous endurer en tant que condition humaine. Ecoute, je comprends tout à fait pourquoi les gens pensent que le christianisme est superposé. Honnêtement, je le fais. Quand j’avais 19 ans, je pensais que le christianisme était soit un gentil, respectable, un membre de la classe moyenne qui ne se passionnait jamais pour rien, soit un hippie-dippie libéral divin, ou un wackadoodle Jimmy Swaggart fundagelical qui vénérait Ronald Reagan au 19e siècle paysan russe vénérait le tsar.

Il était facile de trouver des preuves pour soutenir ces préjugés. Mais c’est ce qu’ils étaient: des préjugés. Le christianisme était une chose beaucoup plus ancienne, beaucoup plus profonde et beaucoup plus étrange que je ne l’imaginais. Un livre que je suggère toujours aux gens est l’historien Robert Louis Wilken, The Spirit Of Early Christian Thought. Il s’agit de l’église primitive et de l’ère patristique. Wilken est un écrivain magnifique. Je suis tombé sur ce livre il y a quelques années, en tant que chrétien orthodoxe, et donc vénéré dans une tradition qui fait de l’ère patristique une place de choix. Et encore, mon Dieu, les trésors de ce livre! La beauté et la profondeur du christianisme primitif sont accablantes. Que vous soyez croyant ou simplement curieux, je ne saurais trop recommander ce livre. Je digresse (quoi de neuf…?), Mais je vous le dis, j’aurais aimé que ce livre ait existé pendant mes recherches. C’est une porte ouverte sur un nouveau monde – c’est-à-dire un monde très ancien qui a toujours existé et existe encore aujourd’hui. Mais vous devez regarder. Et vous devez pratiquer ce que le père de Scruton, Pavel, appelle une «gymnastique de l’attention». «La vie religieuse ne consiste pas seulement à avoir les bons arguments dans la tête. Il s’agit de récupérer la réalité.

Quoi qu’il en soit, je tiens également à vous recommander ce superbe article de Jon Askonas, écrit sur le blog Mere Orthodoxy . C’est à propos de Dostoïevski, de la possession et des tireurs. C’est tellement bien que je devrais vraiment le mettre dans un article séparé, mais en réalité, cela a tout à voir avec la crise citée par le lecteur européen. Je terminerai ce long post en citant ces passages de Askonas:

À la suite des tirs de masse de ces dernières années, j’ai souvent pensé au roman de Doestoevsky sur le terrorisme en Russie,  Demons , connu parfois sous le nom de  Possédés . Le dernier titre, ancien titre, est une mauvaise traduction mais une bonne sociologie. Nous passons trop de temps à interroger les démons et à comprendre assez ce qui unit les possédés.

Le roman décrit la descente dans la terreur et le terrorisme d’un groupe de jeunes hommes de la Russie rurale, apparemment dirigés par le noble Nikolaï Stavroguine. L’un des aspects remarquables de la bande d’hommes gais de Stavroguine est qu’aucun d’entre eux n’est tout à fait d’accord sur ce qu’il représente, sur quel est son grand mouvement. Le chef de file, Pyotr Stepanovich, affirme être impliqué dans un complot anarchiste de grande envergure. Kirillov croit partager avec Stavroguine un nihilisme philosophique, tandis que Chatov insiste pour que Stavroguine le convertisse à une sorte de nationalisme théologique. Le point de vue de Dostoïevski semble être que toute idéologie particulière est épiphénomène à la séduction de l’idéologie elle-même. Ce qui possède les personnages n’est pas  une  idéologie mais un  vide social-spirituel cela exige la promesse infinie de se rendre à une force totalisante. À un moment donné, Dostoïevski fait référence à l’histoire de Gerasene Demoniac. Jésus demande au singulier quel est son nom: « Mon nom est Legion, car nous sommes nombreux. »

Plus:

Amarrés à tout type de récit porteur de sens, disposant de suffisamment de temps, d’éducation et d’argent pour être mécontents de la monotonie et de la médiocrité du quotidien, ces jeunes hommes superflus s’accrocheraient à tout grand système qui promettait des sacrifices immolés pour un plus grand but, même si ce but était juste d’exposer et de détruire les hypocrites et les phonies. Dostoïevski n’a pas grand-chose à dire sur ce que nous pourrions appeler des «vrais croyants» dont les actions sont dictées par des conclusions «rationnelles» bien que radicales. Il considère le terrorisme comme une force spirituelle et non intellectuelle. Les personnages de Dostoïevski ne sont pas poussés à la violence par l’idéologie: ils sont poussés à l’idéologie par la violence, la violence métaphysique et spirituelle d’abord, menant à la violence physique. Comme Dostoïevski le dessine dans le personnage de Shigalyev, théoricien de la société sociale avec des visions sinistres d’un État totalitaire mais une vision limitée de la société qu’elle pourrait construire, l’attrait d’une idéologie ne réside pas dans sa vision finale mais précisément dans les moyens nécessaires pour la réaliser. Plus la rupture sera radicale, plus il faudra de la violence destructrice pour la provoquer.

Lire le tout. C’est la chose la plus importante que vous lisiez toute la journée. Askonas dit que nous devons absolument combattre les radicaux violents et leurs idéologies avec les moyens dont nous disposons, mais si nous ne reconnaissons pas les racines de ce que nous combattons – que ce soit social et spirituel, pas idéologique – alors nous avons gagné  » T’emmener nulle part.

Askonas – expliquant encore une fois le roman de Dostoïevski – rappelle les bouleversements sociaux qui ont submergé la Russie au milieu du XIXe siècle et qui ont engendré une génération de nihilistes et de révolutionnaires. Nous savons où tout cela est allé. Je ne peux pas vous dire à quel point il est déconcertant d’avoir lu cet été sur les racines du totalitarisme et de le voir (via Hannah Arendt principalement) chez des jeunes sans racines, sans direction, atomisés et (naturellement) en colère, surtout des hommes, qui ont été élevés dans un. Askonas souligne que ce n’est pas tant l’idéologie particulière que la recherche d’une cause totalisante à laquelle se donner, de se fondre et de donner un sens.

N’est-ce pas ce que Kierkegaard a dit que le christianisme devait être? Oui! Mais il y a un monde de différence entre donner votre vie à Dieu qui a parlé des Béatitudes et au fascisme, ou au communisme, ou au suprémacisme ethnique, et ainsi de suite. Regardez autour de vous: les conditions sont réunies et apparaissent avec une force encore plus grande, pour quelque chose de très, très méchant. Soljenitsyne a écrit:

Si les intellectuels des pièces de Tchekhov, qui passaient tout leur temps à deviner ce qui se passerait dans vingt, trente ou quarante ans, se seraient fait dire que dans quarante ans, les interrogatoires sous torture seraient pratiqués en Russie; que les prisonniers auraient leurs crânes serrés dans des anneaux de fer, qu’un être humain serait abaissé dans un bain d’acide; qu’ils seraient ligotés nus pour être mordus par des fourmis et des punaises de lit; qu’une baguette chauffée sur un réchaud Primus serait poussée dans leur canal anal (la «marque secrète»); que les organes génitaux d’un homme seraient lentement écrasés sous le pied d’une botte; et que, dans les circonstances les plus chanceuses, les prisonniers seraient torturés en étant empêchés de dormir pendant une semaine, par la soif et battus à mort,

Dostoïevski savait. Il nous l’a dit. Écoutez, la raison pour laquelle les gens prétendent que la république allemande de Weimar est pertinente pour nous aujourd’hui n’est pas parce qu’ils pensent que Hitler a été causée par la décadence sexuelle. C’est parce que Weimar est un exemple de la façon dont la démocratie libérale n’a pas pu résister aux pressions de l’effondrement des structures sociales et des convictions morales allemandes (à la suite de la Première Guerre mondiale) et à la désintégration de l’économie allemande. La décadence sexuelle était simplement un signe de maladie plus grave… une maladie qui a poussé les gens à se tourner vers Hitler, qui a promis la délivrance et le retour à l’ordre.

Tous ces gens qui fomentent et célèbrent aujourd’hui la destruction de toutes les formes sociales et de toutes les vérités sociales normales, convoquent des démons Dostoevskiens. Il y aura l’enfer à payer. Il y en a déjà… à El Paso, à Dayton, à Gilroy et partout ailleurs où de jeunes hommes en colère expriment leur colère. Tu ne me crois pas? Lisez l’article de 2015 de Stephanie McCrummen sur la vie du meurtrier de la suprématie blanche Dylann Roof avant de s’en prendre à l’église noire. 

C’est le vide. C’est le vide américain, « où peu est sacré et peu profane ». C’est le vide nihiliste qui ne peut résister aux pressions en décomposition qui le poussent de toutes parts. Juste vous attendez jusqu’à la prochaine récession dure.

Regardez cette vidéo de dix minutes sur les Doomers avant de commenter, s’il vous plaît.

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Source : Doomers, Demons, and Dostoevsky | Le conservateur américain

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