Jewish Evangelism: The Religion Of Israel As Preparatory, Not Final | OrientalReview.org

L’évangélisation juive: la religion d’Israël préparatoire et non définitive

Dans mon dernier article, j’ai examiné le projet patristique consistant à recommander la Foi chrétienne à son voisin juif et j’ai conclu que le projet, bien que doté d’un potentiel de malentendu, en valait encore la peine. Ici, je voudrais suggérer que la religion d’Israël était clairement préparatoire et qu’elle ne devait jamais être le mot final de Dieu envers Israël ou envers l’humanité.

En discutant de la religion israélienne, il est important de différencier la religion telle qu’elle était pratiquée de l’époque de Moïse au premier siècle de la religion juive après la catastrophe de 70 après J.-C. La religion mosaïque était très différente de celle du judaïsme rabbinique de l’après-70 après JC, dans cette religion mosaïque. centré sur le sacrifice, et après 70 après JC, les sacrifices juifs n’étaient plus possibles.

Cette différence est difficile à exagérer. La religion décrite dans la Bible hébraïque prenait pour acquis que la présence, le pardon et la bénédiction de Dieu étaient obtenus par l’offrande du sacrifice, d’abord sur l’autel, qui faisait partie du sanctuaire portable porté par les Lévites, puis au Temple inamovible. construit à Jérusalem. Ce temple et son autel ont été détruits en 586 av. J.-C. par les Babyloniens et reconstruits après l’exil puis agrandis plus tard encore par Hérode le Grand. Sa présence était considérée comme absolument nécessaire à la vie religieuse de la nation. La douleur ressentie lors de sa perte et la nécessité urgente de la restaurer ont été exprimées dans la prière d’Azaria lorsque lui et deux de ses compagnons de l’exil ont été jetés dans la fournaise ardente de Nebucadnetsar à Babylone: ​​«À cette époque, aucun prince, pas de prophète ni de chef, pas d’holocauste, ni de sacrifice, ni d’oblation ou d’encens, pas d’endroit pour faire une offrande devant vous ou pour trouver la miséricorde »(Daniel 3 LXX). Notez ce dernier bit: «aucun endroit pour trouver la miséricorde». Le cœur de la religion mosaïque était le sacrifice; la loi écrite a été donnée pour soutenir ces sacrifices et, avec les prophètes, pour dire aux gens comment le Dieu à qui ils ont sacrifié voulait qu’ils vivent. Leur culture à cette époque était une culture orale et non écrite, comme la nôtre aujourd’hui. L’Israélite moyen ne s’est pas penché sur les pages d’un livre; il s’est approché de l’autel avec joie et tremblement pour trouver le Dieu vivant. la loi écrite a été donnée pour soutenir ces sacrifices et, avec les prophètes, pour dire aux gens comment le Dieu à qui ils ont sacrifié voulait qu’ils vivent. Leur culture à cette époque était une culture orale et non écrite, comme la nôtre aujourd’hui. L’Israélite moyen ne s’est pas penché sur les pages d’un livre; il s’est approché de l’autel avec joie et tremblement pour trouver le Dieu vivant. la loi écrite a été donnée pour soutenir ces sacrifices et, avec les prophètes, pour dire aux gens comment le Dieu à qui ils ont sacrifié voulait qu’ils vivent. Leur culture à cette époque était une culture orale et non écrite, comme la nôtre aujourd’hui. L’Israélite moyen ne s’est pas penché sur les pages d’un livre; il s’est approché de l’autel avec joie et tremblement pour trouver le Dieu vivant.

JérusalemAprès la destruction du temple, le judaïsme a dû être remodelé pour tenir compte de cette perte. Le cœur contrit et l’esprit humble qui accompagnaient autrefois le sacrifice devaient maintenant le remplacer. Mais rien dans la loi n’indique que le sacrifice était vraiment remplaçable. Il est vrai que, bien sûr, Dieu n’est pas déraisonnable au point de demander l’impossible. Il est également vrai que le judaïsme rabbinique, centré sur l’étude de la littérature, est radicalement différent du judaïsme pratiqué alors que le Temple était toujours debout. Dans la discussion qui suit, je me concentrerai sur la religion révélée à Moïse au Sinaï et contenue dans la loi, et non au judaïsme dans sa composition actuelle.

Toutes les religions portent des traces de l’époque de leur origine, en particulier les religions avec des Écritures telles que le judaïsme, le christianisme et l’islam. Ainsi, dans l’Ancien et le Nouveau Testament (et dans le Coran), nous trouvons les esclaves mentionnés, car les esclaves existaient au moment où ces Écritures ont été écrites. Le simple fait que les esclaves figurent dans ces Écritures peut constituer ou non une approbation de l’esclavage. Que l’esclavage soit effectivement approuvé ou non dépend de ce que les Écritures disent à propos de l’esclavage, pas du simple fait que l’esclavage est mentionné.

De la même manière, le fait que la loi de Moïse contienne de tels détails de l’âge du bronze, tels que les bœufs qui gorent les gens (Exode 21:28) ou qu’elle présume que la majorité de la population vit dans un cadre agricole (Deutéronome 26) n’est pas argument contre son universalité intemporelle. Le commandement, par exemple, de ne pas museler un bœuf pendant le battage, mais de le laisser manger pendant qu’il fonctionne (Deutéronome 25: 4) est capable de nombreuses applications différentes, comme en témoigne son utilisation par Saint Paul (1 Timothée 5:18). Les principes intemporels peuvent facilement être exprimés culturellement et inscrits dans une culture donnée à un moment donné, et la plupart des dispositions de la loi peuvent être appliquées de la sorte dans d’autres cultures et à d’autres époques.
Mais certaines choses dans la loi ne sont pas capables d’une telle application intemporelle, mais présupposent une culture et une population de l’âge du bronze quand tout Israël habitait dans la Terre Promise avec une certaine population limitée. En effet, quand Israël s’est étendu au-delà des frontières de la Terre d’Israël après l’âge du bronze et s’est éloigné de la Terre d’Israël, certains commandements de la loi n’étaient plus en mesure de s’exécuter. Cela plaide en faveur de la nature temporaire et limitée dans le temps de la loi mosaïque et du fait qu’elle n’a jamais été conçue pour être le dernier mot de Dieu pour son peuple, mais simplement une étape de leur voyage continu.

Prenez, par exemple, le commandement selon lequel tous les Israélites de sexe masculin doivent s’adresser trois fois par an au sanctuaire central pour offrir des sacrifices – à la Pâque et à la fête des Pains sans Levain, à la fête de la moisson (la fête des semaines ou de la Pentecôte), et lors de la fête de la récolte en automne (c’est-à-dire la fête des booths). Ce commandement ne ressemble pas au commandement de ne pas museler le boeuf batteur (ce qui ne s’appliquait pas si vous ne possédiez pas de boeuf), et l’obéissance à celui-ci était obligatoire. Dans Exode 23: 14f, Dieu dit: «Trois fois par an, tu me célébreras un festin… Trois fois par an, tous tes mâles se présenteront devant le Seigneur, l’Éternel». Le commandement de se réunir trois fois par an au sanctuaire central pour offrir un sacrifice est répété dans Exode 34: 18f, Lévitique 23: 1 et Deutéronome 16: 1f. Rien n’indique que l’obéissance à cet ordre était facultative ou qu’elle dépendait de l’emplacement ou de l’inclinaison de chacun. Mais après qu’Israël ait augmenté en population et se soit étendu au-delà de ses frontières nationales, de sorte qu’une grande partie de la population juive vivait dans la diaspora, ce commandement est devenu impossible à accomplir. En fait, la plupart des Juifs de la diaspora ne venaient que rarement au temple pour se sacrifier, car se rendre en Terre Sainte était si difficile. Ce commandement suppose également que la population israélite était telle que tous les hommes pouvaient se rassembler et que les prêtres ne seraient pas submergés par le nombre de sacrifices – c’est-à-dire qu’il supposait une population compatible avec son existence à l’âge de bronze. Mais après qu’Israël ait augmenté en population et se soit étendu au-delà de ses frontières nationales, de sorte qu’une grande partie de la population juive vivait dans la diaspora, ce commandement est devenu impossible à accomplir. En fait, la plupart des Juifs de la diaspora ne venaient que rarement au temple pour se sacrifier, car se rendre en Terre Sainte était si difficile. Ce commandement suppose également que la population israélite était telle que tous les hommes pouvaient se rassembler et que les prêtres ne seraient pas submergés par le nombre de sacrifices – c’est-à-dire qu’il supposait une population compatible avec son existence à l’âge de bronze. Mais après qu’Israël ait augmenté en population et se soit étendu au-delà de ses frontières nationales, de sorte qu’une grande partie de la population juive vivait dans la diaspora, ce commandement est devenu impossible à accomplir. En fait, la plupart des Juifs de la diaspora ne venaient que rarement au temple pour se sacrifier, car se rendre en Terre Sainte était si difficile. Ce commandement suppose également que la population israélite était telle que tous les hommes pouvaient se rassembler et que les prêtres ne seraient pas submergés par le nombre de sacrifices – c’est-à-dire qu’il supposait une population compatible avec son existence à l’âge de bronze.

Prenons un autre exemple: la création d’une ville de refuge pour un coupable d’homicide involontaire coupable et fuyant le «vengeur du sang» (un parent qui poursuit une vendetta). La loi a désigné certaines «villes de refuge» dans lesquelles le coupable pourrait fuir et trouver la sécurité. Il devrait rester dans cette ville jusqu’à la mort du souverain sacrificateur en exercice; s’il était retrouvé en dehors de la ville, le vengeur de sang pourrait prendre sa revanche et le tuer. La disposition relative à ces villes de refuge constitue une partie importante de la vie nationale envisagée par la loi mosaïque: Moïse lui-même a établi trois villes de refuge à l’est du Jourdain avant qu’Israël ne passe la frontière et commence à conquérir le pays (Deutéronome 4: 41f). la législation mosaïque fait à plusieurs reprises référence à d’autres villes de refuge (Exode 21: 12f, Nombres 35: 9f, Deutéronome 19: 1f). Ces villes ont été aménagées pour être à la portée de ceux qui en ont besoin et ont donc été dispersées sur toute la terre d’Israël. Note: dispersés à travers la Terre d’Israël. La loi présuppose que tous les Israélites vivaient sur la terre d’Israël. La grande expansion juive au-delà de la Palestine et dans la diaspora a rendu l’obéissance impossible à cette partie de la loi, et ces dispositions ont été dépassées. Ces préceptes de la loi mosaïque suggèrent que la loi a été donnée à Israël pour une étape de son parcours continu à travers l’histoire, et non comme le mot final de Dieu. En fait, après la perte du Temple, de nombreuses dispositions, sinon toutes, de la loi ne pouvaient plus être remplies. Dieu a permis la destruction du Temple parce que les sacrifices prescrits par la loi ne devaient jamais être offerts indéfiniment.

Si l’on dit au contraire que la loi mosaïque promulguée à l’âge de bronze au mont Sinaï était bien la volonté finale et définitive de Dieu pour son peuple, alors il faut aussi affirmer que, mis à part le sacrifice animal, Dieu ne peut être vénéré de manière adéquate. Presque tous les anciens le croyaient, et les païens ont reproché aux chrétiens de répudier le sacrifice d’animaux. Les anciens Juifs le croyaient aussi, comme nous l’avons vu dans la citation du Livre de Daniel et dans l’angoisse des Juifs au sujet de la catastrophe de l’an 70 de notre ère. Sommes-nous vraiment prêts à l’affirmer aujourd’hui? Dirons-nous vraiment que le sang des taureaux et des boucs ôte les péchés (comparez Hébreux 10: 4), et qu’un autel fumant tous les jours avec les carcasses d’animaux brûlées représente le zénith de la spiritualité liturgique? Si nous ne sommes pas prêts à revenir en arrière de cette façon et à faire ces affirmations, nous devons admettre que la loi mosaïque n’était pas le dernier mot de Dieu envers Israël, mais plutôt un pas sur la voie menant à quelque chose de vraiment final – un pas nécessaire, mais un simple pas néanmoins. Le judaïsme mosaïque et sa loi n’ont jamais été conçus comme le dernier mot de Dieu envers Israël. La loi n’était qu’un tuteur pour amener Israël dans un meilleur endroit.

Source: Pas d’autre fondation

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